We built this ofrenda for staff at the 91¶ĚĘÓƵ last year.
Our family only leaves us when we forget about them
With an armful of fragrant marigolds, I headed toward the laughter coming from my family’s graves.
That year, in Mexico for DĂa de los Muertos, I was a 16-year-old kid from Chicago who was just beginning to understand what the holiday meant.
The Day of the Dead brings us closer to our ancestors through stories—like the ones I heard about my great grandfather when he was a boy. In the middle of the night, he would swim across a river to see the girl who would later become my great grandmother. And he got into all sorts of other shenanigans.
Now, as a horticulturist, I teach a class on Day of the Dead flowers and traditions at the 91¶ĚĘÓƵ. Here’s what I tell the participants: Our family only leaves us when we forget about them.
On DĂa de los Muertos, November 1 and 2, my family invites the spirits of our ancestors back with offerings, things that they loved—for my great grandmother, yellow roses and mole de espinazo (made with verdolagas, or purslane); for my great grandfather, a traditional cold drink called tejuino; for everyone, tamales rojos and tequila, along with mariachi bands who play songs late into the night.
My great grandfather was a rancher, who raised pigs. Just knowing that he drank tejuino—made of fermented corn masa—every day made me feel like I had a shared bond with him. I love tejuino, too, and would drink it every day if I could.
As a teenager, on that visit to Jalisco, in a town near Guadalajara, I was struck by the happy feeling at my family’s graves. More than 20 relatives, who had been cleaning the tombstones and mausoleums, stood in a circle—aunts, uncles, cousins, my parents and siblings from Chicago. Some of them had tears in their eyes—from laughter. That’s when I realized that there’s no reason to be sad, that our ancestors are still with us in spirit.
Who knows, maybe someday, I’ll be like my grandfather. At age 89 or 90, he would ride a bike six miles to visit his pigs. He’s the type who would slip a shot of tequila in your coffee when you’re not looking….
Those are the kinds of things I think about on DĂa de los Muertos. It’s about spending time with my ancestors, remembering who they are and my connections to them. I’m continuing on the path that they started on; I am their future.
What is DĂa de los Muertos?
DĂa de los Muertos dates back 3,000 years to the Aztecs and Olmecs. They would honor the deceased with a festival dedicated to the goddess Mictecacihuatl, who watches over the dead. This festival emphasized that death is a cyclical part of the universe and need not be feared; the “veil” between life and death is the thinnest on this holiday, allowing the deceased to “visit” their family ofrendas.
This festival was celebrated in the ninth month of the Aztec solar calendar, which corresponds to the modern months of July and August. When Catholicism was introduced with the Spaniards, the celebration was moved to coincide with the fall harvest, along with All Saints’ Day and All Souls’ Day on November 1 and 2.
These days, the holiday has grown even bigger. DĂa de los Muertos, which once was mostly celebrated in Mexico and Central America, has expanded around the world. There are only four other countries that have their own celebration around remembering deceased loved ones. Those countries are China, India, Japan, and Cambodia.
Last year, at our staff’s DĂa de los Muertos celebration, I talked about the holiday traditions. Half of my face is painted to resemble a skull, in honor and remembrance of the dead.
Carlos A. Barajas is a horticulturist at the 91¶ĚĘÓƵ.
What is an ofrenda?
Just like my ancestors did, we build ofrendas, or altars, to allow our ancestors to join us as we engage in the time-honored tradition of sharing stories of our family.
The ofrendas, poignant expressions of love and connection, are the heart of DĂa de los Muertos. We make offerings to bridge the gap between worlds, inviting spirits to share cherished memories and the warmth of the family.
For my family, building the ofrenda is an important and cherished tradition. As we carefully arrange the elements upon the altar—candles, blossoms, fragrant incense, refreshing water, and more—a sense of eager anticipation fills the air, for we are keenly aware that before long, the spirits of our beloved grandparents and my dog will grace us with their return.
Every element on the altar holds a profound purpose and significance, particularly the blooms. We choose the flowers for their cultural and symbolic significance in Mexican traditions. These might include gladiolus, symbolizing loyalty; baby’s breath for the children; and Mexican marigolds or cempasúchil.
Marigolds are bright and vibrant like the sun, a symbol of life, warmth, and energy in Mexican culture. The Aztecs used cempasĂşchil, or marigolds, as offerings to the goddess of the underworld and dead, Mictecacihuatl. To this day, cempasĂşchil is thought to guide spirits of loved ones to their family altars and grave sites.
The final addition to the altar is the assortment of foods that our grandparents enjoyed. It is always difficult to choose because our grandparents had so many favorite dishes. So every year, we set out a different favorite dish for them.
While we assemble the altar, there are moments when a sense of longing and sadness may wash over us. Yet, we find solace in the understanding that, though our ancestors are no longer here in person, their love and memories continue to reside within us.
Celebrando el DĂa de los Muertos
Construimos esta ofrenda para el personal del JardĂn Botánico de Chicago el año pasado.
Nuestra familia sĂłlo nos deja cuando nos olvidamos de ellos
Con un puñado de fragantes CempasĂşchil, me dirigĂ hacia las risas que surgĂan de las tumbas de mi familia.
Ese año, en MĂ©xico para el DĂa de los Muertos, yo era un chico de Chicago de 16 años que apenas comenzaba a comprender lo que significaba la festividad.
El DĂa de Muertos nos acerca a nuestros antepasados a travĂ©s de historias, como las que escuchĂ© sobre mi bisabuelo cuando era niño. En medio de la noche, cruzaba un rĂo nadando para ver a la niña que más tarde se convertirĂa en mi bisabuela. Y se metiĂł en todo tipo de travesuras.
Ahora, como horticultor, doy una clase sobre las flores y las tradiciones del DĂa de Muertos en el JardĂn Botánico de Chicago. Esto es lo que les digo a los participantes: Nuestra familia sĂłlo nos deja cuando nos olvidamos de ellos.
En el DĂa de los Muertos, el 1 y 2 de noviembre, mi familia invita a los espĂritus de nuestros antepasados a regresar con ofrendas, cosas que les encantaban: para mi bisabuela, rosas amarillas y mole de espinazo (hecho con verdolagas) para mi bisabuelo, una bebida frĂa tradicional llamada tejuino; para todos, tamales rojos y tequila, junto con bandas de mariachis que tocan canciones hasta altas horas de la noche.
Mi bisabuelo era ganadero y criaba cerdos. El solo hecho de saber que bebĂa tejuino (hecho de masa de maĂz fermentada) todos los dĂas me hizo sentir que compartĂa un vĂnculo con Ă©l. A mĂ tambiĂ©n me encanta el tejuino y, si pudiera, lo beberĂa todos los dĂas.
Siendo adolescente, en aquella visita a Jalisco, en un pueblo cercano a Guadalajara, me impactĂł el sentimiento de alegrĂa ante las tumbas de mis familiares. Más de 20 familiares, que habĂan estado limpiando las lápidas y los mausoleos, formaban un cĂrculo: tĂas, tĂos, primos, mis padres y hermanos de Chicago. Algunos de ellos tenĂan lágrimas en los ojos por la risa. Fue entonces cuando me di cuenta de que no hay razĂłn para estar triste, que nuestros antepasados siguen con nosotros en espĂritu.
QuiĂ©n sabe, tal vez algĂşn dĂa sea como mi abuelo. A los 89 o 90 años, andaba en bicicleta seis millas para visitar a sus cerdos. Él es del tipo que pondrĂa un trago de tequila en tu cafĂ© cuando no estás mirando….
Ese es el tipo de cosas en las que pienso en el DĂa de los Muertos. Se trata de pasar tiempo con mis antepasados, recordar quiĂ©nes son y mis conexiones con ellos. Sigo por el camino que ellos iniciaron; Yo soy su futuro.
ÂżQuĂ© es el DĂa de los Muertos?
El DĂa de los Muertos tienen su origen mas de 3.000 años atras entre los aztecas y los olmecas. HonrarĂan a los difuntos con una fiesta dedicada a la diosa Mictecacihuatl, quien vela por los muertos. Este festival enfatizĂł que la muerte es una parte cĂclica del universo y no hay que temerla; El “velo” entre la vida y la muerte es más fino en esta festividad, lo que permite al difunto “visitar” sus ofrendas familiares.
Este festival se celebraba en el noveno mes del calendario solar azteca, que corresponde a los meses modernos de julio y agosto. Cuando se introdujo el catolicismo entre los españoles, la celebraciĂłn se trasladĂł para que coincidiera con la cosecha de otoño, junto con el DĂa de Todos los Santos y el DĂa de Todos los Difuntos el 1 y 2 de noviembre.
En estos dĂas, el festival se han hecho aĂşn más grandes. El DĂa de los Muertos, que alguna vez se celebrĂł principalmente en MĂ©xico y CentroamĂ©rica, se ha expandido por todo el mundo. SĂłlo hay otros cuatro paĂses que tienen su propia celebraciĂłn en torno a recordar a los seres queridos fallecidos. Esos paĂses son China, India, JapĂłn y Camboya.
El año pasado, el Jardin celebro el DĂa de los Muertos, y hablĂ© sobre las tradiciones y la ofrenda. La mitad de mi cara está pintada para que parezca una calavera, en honor y recuerdo de los muertos.
Carlos A. Barajas es horticultor del JardĂn Botánico de Chicago.
¿Qué es una ofrenda?
Al igual que lo hicieron mis antepasados, construimos ofrendas o altares para permitir que nuestros antepasados se unan a nosotros mientras participamos en la tradiciĂłn consagrada de compartir historias de nuestra familia.
Las ofrendas, conmovedoras expresiones de amor y conexiĂłn, son el corazĂłn del DĂa de los Muertos. Hacemos ofrendas para cerrar la brecha entre mundos, invitando a los espĂritus a compartir recuerdos preciados y la calidez de la familia.
Para mi familia, construir la ofrenda es una tradiciĂłn importante y apreciada. Mientras colocamos cuidadosamente los elementos sobre el altar (velas, flores, incienso fragante, agua refrescante y más), una sensaciĂłn de ansiosa anticipaciĂłn llena el aire, porque somos muy conscientes de que, en poco tiempo, los espĂritus de nuestros queridos abuelos y de mi perro nos honrarán con su regreso.
Cada elemento del altar tiene un propĂłsito y un significado profundos, particularmente las flores. Elegimos las flores por su significado cultural y simbĂłlico en las tradiciones mexicanas. Estos podrĂan incluir gladiolos, que simbolizan la lealtad; aliento de bebĂ© para los niños; y calĂ©ndulas mexicanas o cempasĂşchil.
Las CempasĂşchil son brillantes y vibrantes como el sol, un sĂmbolo de vida, calidez y energĂa en la cultura mexicana. Los aztecas utilizaban cempasĂşchil, o calĂ©ndulas, como ofrenda a la diosa del inframundo y de los muertos, Mictecacihuatl. Hasta el dĂa de hoy, se cree que el cempasĂşchil guĂa a los espĂritus de los seres queridos a sus altares familiares y tumbas.
La Ăşltima adiciĂłn al altar es la variedad de comidas que disfrutaban nuestros abuelos. Siempre es difĂcil elegir porque nuestros abuelos tenĂan muchĂsimos platos favoritos. Por eso, cada año les proponemos un plato favorito diferente.
Mientras montamos el altar, hay momentos en los que una sensación de anhelo y tristeza puede invadirnos. Sin embargo, encontramos consuelo al comprender que, aunque nuestros antepasados ya no están aquà en persona, su amor y sus recuerdos continúan residiendo dentro de nosotros.